无论是恢弘壮丽承载着盛唐气象的五台南禅寺，还是至雅至纯集合了大宋气韵的福州华林寺，都是建筑皇冠上璀璨的明珠。
当然，很多人去寺庙并不是为了寻求建筑之美，而是怀着求神拜佛的目的。
虽然明知意义不大，但能求“心安”便已足够。
在民间俗语里，寺庙早已成为一个固定名词，反正都是祈求庇佑之所。但认真考据就会发现，寺和庙是两个不同的概念，就如同仔细想想会意识到求神和拜佛也不是一回事。
福州华林寺
古代文人对此是有清晰区分的，根本不会混用。
比如杜甫的《武侯庙》会明确写“遗庙丹青落，空山草木长。”
而白居易的《大林寺桃花》则有“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开。”
那么，泾渭分明的寺和庙，各自代表的含义到底是什么？
杜甫
寺非佛而属官
要论古代最成功的文化输入，那肯定非佛教莫属了。它进入中国后，飞速完成了宗教普及，很快就变得家喻户晓。
这个宗教不仅赢得了升斗小民的顶礼膜拜，也成为不少文人逸士的第二信仰。
当然，佛教传入中国后已经进行了彻底的本土化，早就变得面目全非，禅宗和印度佛教根本就是同源而异形。近两千年过去后，不少词语都已经和佛教紧密绑定，比如寺庙。
但实际上，无论是寺还是庙，它们的出现都远早于佛教。
寺这个字最早出现在西周，比佛教在印度的诞生还要早几百年。《说文》中对它有明确的解释：“寺，廷也，有法度者也，治也，官舍也。”
佛教
早期的寺其实就是官府和朝廷的引申，指的是官署办公的地方。熟悉历史的人都知道，古代很多政府部门的名称中都带有寺这个字，比如大理寺、鸿胪寺、光禄寺等等。
寺这个字和佛教产生渊源要追溯到它传入中国的那段时间。相传东汉永平十年，汉明帝梦到12金人，觉得甚为神异，认为是大吉之兆。太史为他解梦后，汉明帝才知道自己梦到的是佛。
随后，他就命人将佛法请到中原，开启了佛学东进之路。
有了官方背书后，佛教在中原大地的传播就进入了快车道。
汉明帝
佛教刚入长安的时候，所有的信徒都被安置在鸿胪寺。因为后者在当时是负责对外交流的，只有这里才有熟悉梵语的翻译人才，可以和来自印度的僧侣们顺利沟通。
不过鸿胪寺毕竟是朝廷办公的地方，不可能长期收留僧人，还是得专门建一个供他们修行和居住的地方。
公元68年，这个场所正式完工，因为和鸿胪寺结下了不解之缘，所以新居就被赐名白马寺。
它是佛教入中原后的第一个落脚地，因此后续的禅院命名就都取一个寺字，慢慢的寺这个字就逐渐和佛教联系在一起。
白马寺
民间之所以会对寺的来源产生误解是因为大家之前没接触过。
大理寺、鸿胪寺和光禄寺这些机构都设置在中央，基层根本不设点。对于长安以外的民众，这些机构完全没有耳闻。
近代知识开始普及后，政府部门的名称又完全换了模板，官方机构从此与“寺”无缘。
因此在佛教普及后，白马寺、法门寺和少林寺这些地名逐渐被大众所熟悉，普通百姓自然会认为寺的起源就是佛教。
少林寺
庙祭神而崇祖
虽然大部分人习惯性把寺庙放在一起说，但只要仔细想一想自己去过的寺庙，就可以发现：无论在哪个地方，寺都是僧侣修行和供奉之地，而庙和佛教则完全没有关系。
庙这个词出现的比寺还早，它最早是作为祖宗祭祀之所出现的。中国古代没有宗教崇拜，但是有祖先崇拜。当时的人认为祖先去世后不会消失，而是会成为鬼神，需要一个专门祭祀和供奉的地方。
这个地方在民间叫做祠堂，在权贵阶层那里就是庙。比如大部分人熟悉的都是皇帝的庙号，比如唐太宗、汉武帝等等。
这个庙指的就是太庙，庙号是后世子孙祭奠时对他们的称谓。
唐太宗
《尔雅》对“庙”有清晰的记载：“庙，貌也，先祖形貌在也。”古代是礼法社会，庙的规制是和人的阶级等级严格绑定的。天子是七庙，卿就只有五庙，不能逾制。
不过到了汉朝以后，庙的含义又有了新的扩展，它开始从权贵阶层流入民间，当时的人把民间祭祀的一些神社也称之为庙，用来追谥、敕封一些重要人物，比如孔子庙、关帝庙和武侯庙等。
随着庙宇的增多，它的使用不再局限于天子的追谥、敕封，很多民间传说里的神仙也有了自己的庙宇，比如龙王庙、土地庙、财神庙等等。
关帝庙
不过古代人民认可的神仙，大部分都是曾经做出过突出贡献的圣贤英雄，用庙宇纪念他们和其供奉祖宗的初衷并不冲突。
不少人把庙和宗教建筑混为一谈，这是完全错误的。
古代对宗教建筑的命名有着严格的模板，佛教建筑命名多以“寺、院、庵、堂”为主，而道教建筑则是以“宫、观”为主。
其实寺和庙还有一个隐形的区别，那就是它们的规模。寺院的规模一般都是比较庞大的，不仅有大雄宝殿，还有各种偏殿和厢房。
一些著名寺院还有佛塔这样的大型建筑。而且为了让僧人住得舒服，一些寺院还会配备小花园、练武场等生活设施。
寺
而庙宇就不一样了，大部分民间的庙宇都只占据很小的一片空间，顶多有个庙主居住的小偏殿。
只有皇家修建的大型庙宇才会有堪比佛寺的规模，但它们的数量很少很少。
因为不是宗教建筑，所以庙宇一般没有专人去打理，因此现实中我们能看到破庙或者是荒庙，但很少见到荒寺。
寺院
灭寺兴庙运动
寺庙虽然经常被放在一起说，但实际上差别很大。
皇家对庙宇的态度比较随意，大部分统治者是放任自流，偶尔会扶持一下。
但是对佛寺态度却两极分化，颇为暧昧。崇佛者大力推行，派人不远万里求取真经；抑佛者对其厌恶无比，甚至会在全国范围内疯狂打压。
在中国历史上，曾经有过四次大规模的灭佛运动，也就是三武一宗灭佛，即北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛、唐武宗灭佛和后周世宗柴荣灭佛。
太武帝
在这四次灭佛运动中，大量古寺被毁，无数佛教典籍湮灭在历史长河里。当然，这些行为也在客观上加速了佛教在中国的本土化，导致它在宋朝之后越来越自成一派。
很多人觉得佛教无害，因此说皇帝灭佛一定是信仰之争，其实并非如此。
他们更多是出于政治的考量，根源上则是经济利益，还是那句话“天下熙熙皆为利往，天下攘攘皆为利去”。
北魏和北周灭佛，都是为了更好地推行汉化。因为佛教是从印度传入的，当时被认为是胡教。在“汉化”成为政治正确后，佛教这样的“外来货”自然被皇帝抛弃，直到汉化彻底完成。
佛教
后面两次灭佛，基本上都是出于经济上的考虑。因为连年征战，中晚唐和后周的国库都比较空虚，而当时僧人在明里暗里积累了大量的财富，对帝王而言，这样的肥羊一定不能错过。
而且历朝历代都不乏推崇宗教的皇帝，因此给了它们大多不该有的优待，比如可以不纳税，不交粮，不事生产。说白了就是寄生于民间的蛀虫。
道教相对好很多，因为它讲究清静无为，门徒很少。佛教就不一样了，他们大开方便之门，吸纳无数人成为僧侣。
因为僧人不需要纳税，所以很多人就把自己的土地和商铺都投献到寺庙名下，这就导致民间大量的土地都被僧人掌握，给国家赋税带来了极大的伤害。
正因为佛教徒肆无忌惮，不知收敛，所以唐武宗和周世宗才发起了轰轰烈烈的灭佛运动。此举不仅解放了大量劳动力，还收回了很多土地，让国家财政迅速好转。
唐武宗
寺庙背后的文化之争
看了上面的内容，相信大家能明白一点，所谓的寺庙之分其实就是宗教崇拜和祖先崇拜之间的区别。
在没有科学思想指引的情况下，古人对很多事情都无法给出合理解释，逐渐衍生出了各种崇拜。
最早是自然崇拜，以日月、天地为主；到了原始社会后半段，开始产生了各种图腾崇拜。
进入到奴隶社会后，这种崇拜产生了两个发展方向，一个是以基督教、伊斯兰教和佛教为主的人、神严格区分的宗教模式。另一种就是我国古代那种强调人、神血缘关系的祖先模式。
基督教
其实不少种族、部落也诞生过祖先崇拜，但是战斗力不够强，很快就被宗教打败了。而我国的祖先崇拜在两汉时期成功和儒家文化完成了合流，因而具备了旺盛的生命力，一直流传至今。
百家争鸣让中国的哲学迈上了更高的台阶，因此华夏的主流思想一直对鬼神保持“存而不论”的态度。这也让我国的祖先崇拜完全屏蔽了来自宗教的影响，更多带着伦理和道义的味道。
所以即便部分古人信仰过宗教，也有迷信的一面，但对于神仙佛陀，我们从始至终都保持着足够的尊严。
华夏儿女从来都不是神的奴仆，在拜神求佛这件事上，我们一直坚持着朴素的实用论。如果一个神仙总是不灵验，时间长了就会消失在中华大地上。
拜神求佛
结语
科学发展到现在，寺庙对人民群众来说更多的是象征意义，它的作用越来越趋向于旅游观赏和心灵疗愈。
把两者混为一谈在当下已经是常态，不过在了解历史、认知华夏的时候，我们还是要搞清楚它们之间的区别，这样才能体味古人的坚持和风骨。
从来没有一个文明能像我们这样摆脱宗教的束缚，闯出自己的天地。这不是西方媒体口中“中国人没有信仰”的悲哀，而是华夏五千年来，炎黄子孙自立自强的傲骨雄心。
当灾难来临时，希伯来人寄希望于神灵垂青、救世主降世，而这份心意催生了三大宗教：基督教、犹太教和伊斯兰教。
华夏儿女则选择逢山开路，遇水架桥，靠自己的双手战胜磨难，永远不放弃追逐光明的希望。《周易》里早就说的明白：天行健，君子以自强不息。
参考资料
《说文解字》——许慎
《汉书·元帝纪》
